三纲五常是封建社会所提倡的道德规范。三纲是君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲。五常是仁、义、礼、智、信。在风水学中,三纲是指气脉、明堂、水口。
气脉为富贵贫贱之纲。气脉就是龙脉,就是山川。葬乘生气,是说葬地要选择在有生机的龙脉上,这样才能让子孙后代发旺发富。龙是根本,砂水是枝叶。
明堂为砂水美恶之纲。明堂即门前的空地,它是众砂聚会之所。“后有枕靠,前有朝案,左有龙砂,右有虎砂。”四周群山环抱,这样才能藏风聚气。
水口为生旺死绝之纲。水口是河流会合后从两山间流出之处。来水的水口称为“天门”;去水的水口称为“地户”。水口越多,水流越是环绕缠绵,风水越吉祥。
风水学中的“五常”是指龙、穴、砂、水、向。
龙要真。风水中的龙,是指山脉的动态气势。平原上虽然看不到山峰,但地底下同样有复杂的地表形态,那也是龙。龙以分枝布叶,横向展开阔大,形成屏障之势为最佳。
穴要的。风水学中的“穴”,是指真龙所结之穴。“山水相交,阴阳融凝,情之所钟处也。”是指周围有山川拱抱,易艺阁薇号cfg8600以阻御风沙,接纳阳光,阴阳和合,形成良好的生态小气候。
砂要秀。风水上的砂,是指环绕着风水宝地的群山。所谓“秀砂”,就是要左旗右鼓,前障后屏,形如眠弓。
水要抱。河水、马路都被认为是水。水面上生气流动,水奔流则气散,水缓曲则气聚。因此,最吉的水形就是:三面环水,抱绕为吉。向要吉。所谓向吉,即朝向要好,朝向好才能生旺。
易艺阁/文 易艺阁中国实战派命理风水家
人讲三纲五常,如何接下句?
上联:人讲三纲五常,
下联:道遵天经地义。
——“道”是哲学名词,意为万事、万物的运行轨迹。
董仲舒的三纲五常能不能代表孔子?
谢谢邀请,我来答。
“三纲五常”这个概念不是董仲舒提出的。孔子提出“君君臣臣,父父子子”的伦理道德基础,孟子在此基础上又提出“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友”的“五伦”思想,董仲舒在孟子提出的“五伦”的基础上发展提出了“三纲”,思想。以后有有学者陆续补充发展,到东汉末年才逐渐成型固定的“三纲五常”使用下来的。
“三纲五常”是儒家的伦理道德基础,对中国文化影响深远。
大家都知道,孔子死后,孔子的思想流传,形成了许多流派。到了孟子生活的战国末期,流派之间的许多观点差异较大,但都称自己是正宗的孔子传人。大家熟悉的荀子和孟子的思想许多地方都是相对的,截然相反的!但都认为自己才是真正在传播孔子思想。
为什么那么多流派,只有孟子这一派流传下来了?因为西汉时的董仲舒是孟子流派的传人,而儒家思想在汉武帝时才称为正统思想,开始影响中国文化几千年。
这样说来,“三纲五常”不能代表孔子,但它和孔子是有传承关系的。
风水是伪科学和迷信吗?
电影《寻龙诀》胡八一口中总是念叨着那四句“寻龙诀”:寻龙分金看缠山,一重缠是一重关,关门如有八重险,不出阴阳八卦形。同时他手里还总拿个“风水罗盘”,罗盘的指针自己一转,棺椁位置便可得知。
风水罗盘
还别说,中国古代墓葬的选址还真和风水、八卦有点关系。但其中玄妙,远比这虚构出的“寻龙诀”复杂多了。
《地理新书》是北宋唯一官修的阴阳术书,保存至今。其中对于墓葬选址,主要的理论是“五音姓利说”与“昭穆(贯鱼)葬法”。这套理论是如何应用到墓葬选址的呢?我们尽量给大家一个简明的解释:
所谓“五音姓利说”,就是将人的姓氏分成宫、商、角、徵、羽五音,分别对应阴阳的金、木、水、火、土,由此在阴阳地理上便可找到与姓氏相应的宅(冢)地之位向与时日。譬如说北宋的皇帝姓“赵”,属“角”音,对应木行;木主东方,阳气在东,最吉利的墓葬选址便如图:
“角”音吉利葬地
“昭穆(贯鱼)葬法”解决的是如何体现宗族内部各成员的长幼辈分、亲疏关系,换言之,也就是祖庙的排位、祖坟的葬地等应该怎么安排。
“昭穆”语出《周礼·冢人》——“先王葬地居中,以昭穆为左右”,它提出了一种被后世称为“昭穆制度”的宗法次序管理概念。在《地理新书》中,昭穆制度被形象地展示为了一种类似贯穿的鱼串的形式,如下图,其中术语可大略地理解为:“尊穴”是你的墓,“昭穴”是你儿子的墓,“穆穴”是你孙子的墓,他们以如下“贯鱼”的样子安排。
昭穆葬图
注意,上面这个“昭穆图葬”只是一种相对位置关系,而非南北位置关系,最终的葬地还要把“昭穆葬法”和“五音姓利说”结合起来才能推出,需参见下图:
《地理新书》把地域划分为7*7的方格图,每个音的姓氏在图中都有各自不同的最吉、次吉、不吉不凶、次凶和最凶位置,“角”音的最吉、次吉和不吉不凶分别对应图1、2、3中“穴”字的所在。按照“最吉给你,次吉给你儿子,不吉不凶给你孙子”的思路,于是在图4中,南边的“祖穴”就是你的墓,西北的“穴”就是你儿子的墓,东北的“穴”就是你孙子的墓,简化来看就是图5(丙、壬、甲是穴位,1、2、3是祖辈顺序);而这又正好和“昭穆图葬”的要求相合。同理,“商”音姓氏最后推算下来,墓葬选址就如图6。
结合“昭穆葬法”和“五音姓利说”
现实证明,“五音姓利说”与“昭穆(贯鱼)葬法”这套理论是被践行的,北宋皇家的宋陵就基本按照这些理论布局;如有相左之处,大概是陵区的实际情况无法同时满足陵区中众多墓葬的山水、穴位要求,因而只得做了适当变通。
不过问题在于,要知道北宋可是中国历史上格外重视风水堪舆的一个时代,北宋之前之后是否也使用同样甚至类似的墓葬选址理论呢?并不尽然。譬如且不论“五音姓利说”,前述《周礼》所记的“昭穆制度”是否在前朝的现实中被推行?如何推行(与《地理新书》所展现的是否一样)?现存的陵墓又该如何使用这一理论分析、认识?这些都仍是学术界争论不下的问题。
至于什么“前有照,后有靠”(背山面水)之类的“风水”说法,可能也确实在中国古代广泛流传,只是尚未上升至如前述那般高度理论化的层次吧。
宋陵中宋真宗的永定陵
什么叫天地玄黄,什么叫人生五伦,什么叫三纲五常?
天地玄黄出自 《易经》。 《易经 》里说天玄而地黄,意思就是天是黑的而地是黄的!是不是想说这什么鬼,其实意思就这么简单。然而很多人要说地是黄的还好理解,为什么天是黑的呢,我们看到的天不都是白或蓝色吗?其实这都是因为光的衍射造成的,实际上宇航员外在太空中看到的天确实是黑色的。我们老祖宗还是很有智慧的!要想更了解天地,可以去读五经之首 《易经》。人生五伦即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。指的是五种人伦关系,父子之间有骨肉之亲,君臣之间有礼义之道,夫妻之间挚爱而又内外有别,老少之间有尊卑之序,朋友之间有诚信之德,这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。无伦、五常、四维、八德表明了中国传统道德的发展历程。是中国传统道德文化的精髓!三纲五常中"三纲"是指“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫,同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。"五常"即仁、义、礼、智、信,是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则!三纲五常(纲常)是中国儒家伦理文化中的重要思想,儒教通过三纲五常的教化来维护社会的伦理道德、政治制度,在漫长的封建社会中起到了极为重要的作用。作为新一代的年轻人,我们对传统文化应该取其精华,去其糟粕。继承中华名族优秀的传统文化并发扬光大!
三纲五常具体指的是哪三纲,哪五常?
五年级,学校有个活动。要每个班级抽几个人背诵三字经,然后可以在一个大型玩会上表演。要求是尽量背的多。
那时候为了能获得个名额,每天苦背三字经。三字经上有一段,简洁明了的讲解了三纲五常。
“三纲者 君臣义,父子亲 夫妇顺 ,曰春夏 曰秋冬 ,此四时 运不穷 ,曰南北 曰西东, 此四方 应乎中 ,曰水火 木金土 此五行, 本乎数 曰仁义 礼智信 ,此五常 不容紊 ”
纲常伦理,又有言“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,纲举而目张。
五常“仁义礼智信”,“五常之道”实际上是“三纲”的具体化。仁、义、礼、智、信五常之道则是古代处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则。而古文今解,仍然是指导我们立于世的基石。
如何看待恢复“三纲五常”?
什么?朕的大清还没亡,扶我起来我要重重赏赐为我复辟的人!
某某听封,赐你为一品大学时,兼太子太保领军机处首辅,另皇恩浩荡特赐你为朕之家奴,子孙世袭罔替,沐浴皇恩,钦此~
谢恩吧,别跪着啦~
这就是恢复三纲五常的结果,怎么样,做家奴感觉不错吧~
如何评价“三纲五常”这个词?
西汉董仲舒在《春秋繁露》中提出“王道三纲”之说,宣扬“君臣父子夫妇之义,皆取诸阴阳之道”。这个纲是渔线的意思,你把渔网撒下去,上面三条渔线提拉着。这三条渔线,也就是三纲,描绘的是整个社会主要有这三条主线构成。那就是君臣(上下级),父子,夫妇。只要这三个关系和谐了,整个社会都和谐了,而维护这三个关系,需要靠五常,仁义礼智信。
这三个关系,君臣,父子,夫妇有上下尊卑的关系,一个公司是领导说了算,还是下属说了算?一个家庭是父亲说了算,丈夫说了算,还是妻儿说了算?谁有不同的意见?从董仲舒讲:君不君,则臣不臣,就知道他的三纲,没有绝对服从关系。所谓的君为臣纲……这些是唐朝人的注解。
这五常:仁义礼智信。董仲舒讲:仁者爱人,义者正我。用一套主张爱人,自律,讲规矩,讲理性,讲信用的道德标准,来实现社会和谐,这个观点不对?古人强调要一个社会需要讲规矩,讲信用,讲自律,讲尊重人的价值,现代人就可以不讲了?过时了?
董仲舒加入天人感应,君权神授的观点,不仅没有绝对服从,而且还有勇于有反抗暴政的精神:“故其德足以安乐民者,天予之,其恶足以害民者,天夺之。”什么君要臣死,臣不得不死,这是法家的思想。很多人道听途说,想当然的安在三纲五常头上。
而到了朱熹讲三纲,就开始过分强调名节,推崇从一而终,终身守节,开始走极端了。
但是无论董仲舒还是朱熹的三纲五常,都是对社会角色的自我定位和遵守的社会学,只是强度大小不同。谈不上什么奴性。
而且奴性一词是无知到极致的人才有的说法。人只要崇拜金钱,权力,追逐女色,就有所谓的奴性。奴性就是天然的自私自利的人性。你要批判它?你见过毫不利己,舍己为人,大公无私的人吗?就好比,你看女性天然的就有妒忌心,虚荣心,爱打扮,难道这是中国文化造就的国民性?还有追名逐利,光宗耀祖,这也是中国男人特有的国民性?究竟是因为有了三纲五常,中国人才有奴性?是中国文化造就了中国人有奴性?还是全世界的人,无论有没有文化都有摆脱不了所谓的“奴性”?究竟是些什么智商的人,在宣扬这种荒谬绝伦的观点?也究竟是什么智商的人,在信奉在一套错漏百出的说辞?
假使说三纲五常让中国人有奴性,那么在今天这样一个既不讲君臣,父子,夫妇之道,也不讲仁义礼智信的社会,就是最没有奴性的社会了。总该无话可说了吧?你们何须再批判什么三纲五常呢?天天批判什么国民性,张嘴就是奴才,闭嘴奴性的,不是吃饱了撑得嘛!有三纲五常,你们说有奴性。三纲五常早没了,你们还在批判奴性?脑子长在脚后跟?
所以被五四余毒逆向启蒙的一群人,基于无中生有,莫名其妙的“奴性”一词,来批判儒家,或者三纲五常,就是在充分暴露自己没下线的智商和严重缺乏独立思考能力(不过是被智商不及格的人洗脑)。
而这样一个几十年如一日被逆向教化,逆向启蒙出来的一个新“物种”,也是在社会生活中,无处不在的刷智商,人格和道德的三重底线。这个时代如此不堪,原因就在于此。劣币成功淘汰良币。
风水是迷信吗? ?
中国风水学
风水学,传统五术之一相术中的相地之术,本为相地之术,即临场校察地理的方法,叫地相、中国古代称堪舆术,目的是用来选择宫殿、村落选址、墓地建设等方法及原则,选择合适的地方的一门学问。风水学是中国历史悠久的一门玄术,较为学术性的说法叫做堪舆。是研究人类赖以生存发展的微观物质(空气、水和土)和宏观环境(天地)的学说。因有风水著作《青囊经》、《青鸟经》影响广泛,故也有人称风水为“青囊”和“青鸟”。“风水”最早见于晋代郭璞所著的《葬书》:“气,乘风则散,界水则止;古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。”这是有关风水的最早的定义。
风水学是古代环境学
在古代又称为“堪舆学”。风水的历史相当久远,在古代,风水盛行于中华文化圈,是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知,古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设,后来发展至寻找丧葬地形。
风水释义
风水学实际上就是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境,顺应自然,有节制地利用和改造自然,创造良好的居住与生存环境,赢得最佳的天时地利与人和,达到天人合一的至善境界。
风水学,本为相地之术,即临场校察地理的方法,也叫地相、古称堪舆术,相传风水的创始人是九天玄女,比较完善的风水学问起源于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐,早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则,原意是选择合适的地方的一门学问。风水的历史相当久远,在古代,风水盛行于中华文化圈,它是衣食住行的一个很重要的因素。后来发展至寻找丧葬地形。中华建筑风水研究协会理事高煜翔主张辨证研究风水,去其糟粕,取其精华,用科学合理的方法来解释风水现象,它用于占卜其实只是一种心理安慰,虽然其存在一些道理,但是只可用于趋吉避凶,若没有实际行动一切都是枉然,不可痴迷其中。
理论依据
通俗的讲,风水好的地方,居于此处,象征人事兴旺,盼望令后代富贵、显达。严格的讲,即是符合风水学中“富“和”贵”原则和标准(即所谓“好风水”)的地理位置或环境。
“风水”只是名称,而非风和水。风水又称堪舆,或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里,“堪”是天道、高处,“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间,特别是地形高下之间的学问。它是以古代有机论自然观为基础,把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。
风水术以气为万物本源,认为世界是从无(未见气)到有(气之始)。气是本源(一),它分化出阴阳(两仪),又分出金木水火土五种物质(五行),这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律(有度而不渝),并且有了祸福(吉凶悔吝),这些祸福都是可以预测的。
渊源流变
谈风水学的起源及其历史发展,中国人对地理风水的意识产生很早:“上古之时,人民少而禽兽众,人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下,人们先以树木为巢舍,后来在了解自然和改造自然的实践中,首先对居住环境进行了改造。大约在六七千年前的原始村落——半坡村遗址,“选址多位于发育较好的马兰阶地上,特别是河流交汇处……离河较远的,则多在泉近旁。”西安半坡遗址就坐落于渭河的支流浐河阶地上方,地势高而平缓,土壤肥沃,适宜生活和开垦。到了殷周时期,已有卜宅之文。如周朝公刘率众由邰迁豳,他亲自勘察宅茔,“既景乃冈,相其阴阳,观其流泉。”(《诗经·公刘》)
到了战国与先秦时期,是风水理论的形成时期,司马迁《史记·樗里子传》载:战国秦惠王异母弟樗里子,生前自选地于渭南章台之东,预言:“后百岁,是当有天子宫夹我墓。”至汉兴果然,长乐宫在其东,未央宫在其西。反映了当初活人的住宅和死人住宅的选择规律。秦代朱仙桃所著的《搜山记》,成为风水理论的重要组成部分。
至汉代时,人们已将阴阳、五行、太极、八卦等互相配合,形成了中国独有的对宇宙总体框架认识的理论体系。这个框架是风水学的理论基石,对风水的应用与发展具有特别重要的意义,它使风水由以前人们只是用于卜宅、相宅的机械活动,升华到理论阶段。
魏晋南北朝时代,风水理论已经逐渐完善,如托名郭璞的《葬书》一直被推崇为风水理论的“经典”。同时他还著了《葬书锦囊经》。当时的风水师也颇受推崇,如管辂以占筮、相术、相墓著称于世,据说他经过魏将毌丘俭的墓,曾“依树哀吟。”人问其故,曰:“树木虽茂,无形可久,碑诔虽美,无后可守,玄武藏头,苍龙失足,白虎衔尸,朱雀悲哭,四危已备,法当灭族。”唐宋时期,风水学普及最突出的表现是《葬书》的流行、罗盘的广泛使用。《青囊奥语》的诞生,使风水学已成为一门独立的理论,形成了一定的体系和流源。这是由当时的历史环境和科学的发展所决定的。隋末到唐时,李播、李淳风父子作《天文大象赋》、《大衍历》、李淳风负责编纂的《晋书》、《隋书》中的天文志等诸多的天文书籍,皆对天上各大星座作了详细的描述,使风水之学与天地相对应。在地理学上则兴起了对山川地形进行考察的热忱,从而促进了风水学理论应用于对山川地形的踏勘。
到明清时代,风水发展到了极点,风水活动遍及民间及至皇室。明朝开元时的刘伯温就是一位风水大师,他对风水学也有很大的影响。后期蒋大鸿对地理风水在杨公的基础上发展了一个新的阶段。所著《地理辩证》是以挨星为理气的主要内容,为近代风水理论的经典。
风水宝地标准
首先要有山脉从很远的地方蜿蜒而来,这就是风水中所谓的来龙,将至到头处再隆起山峰,峰前有案山,峰左伸出青龙山、右有白虎、中有明堂、水流曲折,以使坟穴藏风聚气而福荫后人;外洋宽阔能容万马,可致后代鹏程万里、福禄延绵。鲁班符咒记载:伏以,自然山水,镇宅地板,抵抗一切灾难,家宅吉祥如意,家庭兴旺发达安康。
风水在中国有着古往今来的漫长历史,几乎每个人对风水一说都有不同的看法与见解,通常有很多人把风水和《看相算命》论为一体,这根本就是两个不同性质的事物,风水是一种人世间无形的科学,就像人的灵魂一样,看不见摸不着却依然存在,而看相、算命、卜卦、测字却是民间流传的一种道术。
所谓天有三宝日、月、辰; 地有三宝风、水、火;人有三宝精、气、神。风和水合之为气,则脉气,归之为灵气,得之可行昌运也,失之停滞不前;青龙为水,水化为气,阳宅风水定数为龙脉,前朱雀,后玄武,左青龙,右白虎,堂正中。
阴宅风水定数为龙穴,上有仙气,下有兵马,前招阳,后至阴,四方猛兽来潮,堂中土壤有甜水,即是安息圣地。个人风水定数为天年,龙脉龙穴合一,即可增人体天年之气,德之涵养,福纳四海,寿与天齐,风水好必家安旺人丁第及状元,封侯拜相尽在气数之中!
阴阳之术
风水学《易经》曰“一阴一阳谓之道”。阴阳壹体两面,彼此互藏,相感替换,不可执一而定象。二者虽无定象,随道而变,上皆可为道,下亦可为器。道用无穷,处处有之,因用而论。用即出,阴阳即定,二者虽定,亦随时而变迁。故曰:阴阳不二,以壹而待之。壹者太极是也,统领二物,相互作用,运化万千。
中国风水学,天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文,俯察地理,近取诸身,远取诸物,经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟,形成了著称于世的东方科学——中国风水学。如今,风水学已经上升到了准科学的地步,自王黛林以来,勘测风水已开始使用陀螺经纬仪、海拔测量仪、激光测距等工具。
风水准则
整体系统
风水学整体系统论,作为一门完整的科学,它是在本世纪产生的;作为一种朴素的方法,中国的先哲很早就开始运用了。风水理论思想把环境作为一个整体系统,这个系统以人为中心,包括天地万物。环境中的每一个整体系统都是相互联系、相互制约、相互依存,相互对立、相互转化的要素。风水学的功能就是要宏观地把握各子系统之间的关系,优化结构,寻求最佳组合。
依山傍水
依山傍水是风水最基本的原则之一,山体是大地的骨架,水域是万物生机之源泉,没有水,人就不能生存。考古发现的原始部落几乎都在河边台地,这与当时的狩猎、捕捞、采摘果实相适应。
依山的形势有两类,一类是“土包屋”,即三面群山环绕,奥中有旷,南面敞开,房屋隐于万树丛中,湖南岳阳县渭洞乡张谷英村就处于这样的地形。五百里幕阜山余脉绵延至此,在东北西三方突起三座大峰,如三大花瓣拥成一朵莲花。明代宣德年间,张谷英来这里定居,五百年来发展六百多户,三千多人的赫赫大族,全村八百多间房子串通一气,男女老幼尊卑有序,过着安宁祥和的生活。
水质分析
怎样辨别水质呢?《管子 地贞》认为:土质决定水质,从水的颜色判断水的质量,水白而甘,水黄而糗,水黑而苦。风水经典《博山篇》主张“寻龙认气,认气尝水。其色碧,其味甘,其气香,主上贵。其色白,其味清,其气温,主中贵,不足论。”《堪舆漫兴》论水之善恶云:“清涟甘美味非常,此谓嘉泉龙脉长。春不盈兮秋不涸,于此最好觅佳藏。”“浆之气味惟怕腥,有如热汤又沸腾,混浊赤红皆不吉。”
不同地域的水分中含有不同的微量元素及化合物质,有些可以致病,有些可以治病。浙江省泰顺承天象鼻山下有一眼山泉,泉水终年不断,热气腾腾,当地人生了病就到泉水中浸泡,比吃药还见效。后经检验发现泉水中含有大量的放射性元素氮。《山海经 西山经》记载,石脆山旁有灌水,“其中有流赭,以涂牛马无病。”
云南腾冲县有一个“扯雀泉”,泉水清澈见底,可无生物,鸭子和飞禽一到泉边就会死掉。经科学家调查发现,泉水中含有大量的氰化酸、氯化氢,这是杀害生物的巨毒物质。《三国演义》中描写蜀国士兵深入荒蛮之地,误饮毒泉,伤亡惨重,可能与这种毒泉有关。在这样的水源附近,是不宜修建村庄的。
风水朝南
坐北朝南,不仅是为了采光,还为了避北风。风有阴风与阳风之别,清末何光廷在《地学指正》云:‘‘平阳原不畏风,然有阴阳之别,向东向南所受者温风、暖风,谓之阳风,则无妨。向西向北所受者凉风、寒风,谓之阴风,宜有近案遮拦,否则风吹骨寒。”这就是说要避免西北风。
清代的《郇日宅十书》指出:“人之居处宜以大地山河为主,其来脉气势最大,关系人祸福最为切要。”风水学重视山形地势,龙脉的形与势有别,千尺为势,百尺为形,势是远景,形是近观。势是形之崇,形是势之积。有势然后有形,有形然后知势,势住于外,形住于内。势如城郭墙垣,形似楼台门第。势是起伏的群峰,形是单座的山头。认势惟准,观形则易。势为来龙,若马之驰,若水之波,欲其大而强,异而专,行而顺。形要厚实、积聚、藏气。
适中居中
风水学适中,就是恰到好处,不偏不倚,不大不小,不高不低,尽可能优化,接近至善至美。《管氏地理指蒙》论穴云:欲其高而不危,欲其低而不没,欲其显而不张扬暴露,欲其静而不幽囚哽噎,欲其奇而不怪,欲其巧而不劣。”
顺乘生气
风水理论认为,气是万物的本源,太极即气,一气积而生两仪,一生三而五行具,土得之于气,水得之于气,人得之于气,气感而应,万物莫不得于气。风水理论提倡在有生气的地方修建城镇房屋,这叫做顺乘生气。只有得到滚滚的生气,植物才会欣欣向荣,人类才会健康长寿。
我们常听说的三纲五常到底是什么,有什么意义?
刀叔导读:如今,有的人还是人,但却行畜生事。老祖宗还是留下些很好的东西,却被今人践踏在地。
三纲五常是中国儒家伦理文化中的重要思想,由董仲舒提出。
儒教通过三纲五常的教化来维护社会的伦理道德、政治制度,在漫长的封建社会中起到了极为重要的作用。
虽然饱受诟病,如思想禁锢等等,但它也确实发挥着及其积极的一面。
如重视主观意志力量,注重气节、品德,自我节制、发奋立志,强调人的社会责任和历史使命等。
今天,我们就先来简单说说《三纲》。
三纲”即《礼纬·含文嘉》中说的“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”,也就是所谓的“君臣义”、“父子亲”、“夫妇顺”。
君为臣纲
古往今来,君臣关系都是关乎到一个朝代的兴亡。
在任何朝代皆是同样:朝代之初,君强臣强;朝代之中,君强臣弱,朝代之末,君弱臣强 。
自从有了皇帝和大臣,就有了君臣关系。和其他关系比起来,君臣关系似乎是最难处理、最难把握尺度的一种关系。处理好了,平步青云,鸡犬升天;处理不好,丢官弃爵,甚至连小命儿都不保,君臣关系的复杂可见一斑。
从积极的角度上去讲,上级要成为下级的带头模范,做事要身先士卒。
父为子纲
引用一段胡适的话,这是我理想中的父子关系:
譬如树上开花,花落偶然结果,那果便是你,那树便是我。树本无心结子我也无恩于你。但是你既来了,我不能不养你教你,那是我对人道的义务,并不是待你的恩谊,将来你长大时,莫忘了我怎样教训儿子:我要你做一个堂堂的人,不要你做我的孝顺儿子。
身为人父,时时刻刻的举动,你家的孩子都在看着你。
夫为妻纲
如果有人想说“理想关系是两个人势均力敌又彼此相亲相爱,产生着灵魂伴侣心与心的碰撞,任何事都能心平气和地顺畅交流沟通解决问题,互相扶持双宿双飞直到永远,这压根和钱不钱的没什么关系”。那我只有一句话,孩子,鸡汤刷太多了。要聊“夫为妻纲”先找个人结婚吧!
但从现实的意义来讲,“夫为妻纲”更多的都在表述男人的担当和女人的宽容。
当我们重新解读中华传统文化时,不知道您有哪些感想?
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